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    Allâh | DieuLa louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maitre MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.

    Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :

    ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ﴾

    Ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit » , [ sôurat ach-Chôurâ, ‘âyah 11], et Il dit aussi :

    ﴿وَللهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا﴾

    Ce qui signifie : « Allâh a les noms parfaits, invoquez Le par ces noms » , [ sôurat al-â`râf, ‘âyah 180], al-Boukhâriyy et Mouslim ont rapporté que le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :

    « إن لله تعالى تسعةً وتسعينَ اسمًا مائةً إلا واحدًا من أحصاها دَخَلَ الجنةَ »

    Ce qui signifie : « Allâh a 99 noms celui qui les connaît par cœur en croyant à leurs signification, rentrera au paradis ».

    At-Tirmîdhiyy a rapporté d’après Abôu Hourayrah que le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :

    « إن لله تسعة وتسعين اسمًا مائةً إلا واحدًا من أحصاها دخل الجنة وهو وتر يحب الوتر هو الله الذي لا إله إلا هو الرحمنُ، الرحيمُ، المَلِكُ، القُدُّوسُ، السلامُ، المؤمِنُ، المُهَيمِنُ، العزيزُ، الجَبَّارُ، المتَكَبّرُ، الخَالِقُ، البارىءُ، المصوِّرُ، الغَفَّارُ، القَهَّارُ، الوهَّابُ، الرزّاقُ، الفتّاحُ، العليمُ، القابِضُ، البَاسِطُ، الخافِضُ، الرافِعُ، المُعِزُّ، المُذِلُّ، السميعُ، البصيرُ، الحَكَمُ، العَدْلُ، اللطيفُ، الخَبِيرُ، الحَلِيمُ، العظيمُ، الغفورُ، الشكورُ، العلي، الكبيرُ، الحَفِيظُ، المُقيتُ، الحَسِيبُ، الجليلُ، الكَريمُ، الرقيبُ، المجيبُ، الواسعُ، الحكيمُ، الودودُ، المَجيدُ، البَاعِثُ، الشهيدُ، الحقُّ، الوكيلُ، القويُّ، المتينُ، الوليُّ، الحميدُ، المُحْصي، المبدىءُ، المعيدُ، المُحيي، المميتُ، الحيُّ، القيُّومُ، الواجدُ، الماجدُ، الواحدُ، الصَّمَدُ، القادِرُ، المقتدِرُ، المقَدِّمُ، المؤخّرُ، الأولُ، الآخِرُ، الظاهرُ، الباطنُ، الوالي، المتعالي، البرُّ، التوابُ، المنتقمُ، العَفوُّ، الرءوفُ، مالكُ الملكِ ذو الجلالِ والإكرام، المقْسِطُ، الجامعُ، الغنيُّ، المغني، المانعُ، الضارُّ، النافعُ، النورُ، الهادي، البديعُ، الباقي، الوارثُ، الرشيدُ، الصَّبورُ، الكافي »

    Ce qui signifie : « Allâh a 99 noms celui qui les connaît par cœur en croyant à leurs signification, rentra au paradis, Il est Allâh, et il n’y a pas d’autre Dieu que Lui, Ar-RaHmân, Ar-RaHîm, Al-Malik, Al-Qouddôus, As-Salâm, Al-Mou’min, Al- Mouhaymin, Al-`Azîz, Al-Jabbâr, Al-Moutakabbir, Al-Khâliq, Al- Bâri’, Al-MouSawwir, Al-Ghaffâr, Al-Qahhâr, Al-Wahhâb, Ar- Razzâq, Al-FattâH, Al-`Alîm, Al-QâbiD, Al-BâsiT, Al-KhâfiD, Ar- Râfi`, Al-Mou`izz, Al-Moudhill, As-Samî`, Al-BaSîr, Al-Hakam, Al-`adl, Al-LaTîf, Al-Khabîr, Al-Halîm, Al-`adhîm, Al-Ghafôur, Ach-Chakôur, Al-`Aliyy, Al-Kabîr, Al-Hafîdh, Al-Mouqît, Al-Hasîb, Al-Jalîl, Al-Karîm, Ar-Raqîb, Al-Moujîb, Al-Wâsi`, Al-Hakîm, Al- Wadôud, Al-Majîd, Al-Bâ`ith, Ach-Chahîd, Al-Haqq, Al-Wakîl, Al- Qawiyy, Al-Matîn, Al-Wâlî, Al-Hamîd, Al-MouHSî, Al-Moubdi’, Al-Mou`îd, Al-MouHyi, Al-Moumît, Al-Hayy, Al-Qayyôum, Al- Wâjid, Al-Mâjid, Al-WâHid, AS-Samad, Al-Qâdir, Al-Mouqtadir, Al-Mouqaddim, Al-Mou‘akhkhir, Al-‘Awwal, Al-‘Âkhir, Adh-dhâhir, Al-BâTin, Al-Wâlî, Al-Mouta`âlî, Al-Barr, At-Tawwâb, Al- Mountaqim, Al-`Afouww, Ar-Ra’ôuf, Mâlikou l-Moulk, Dhou l-Jalâli wal-‘Ikrâm, Al-MouqsiT, Al-Jâmi`, Al-Ghaniyy, Al-Moughnî, Al- Mâni`, AD-Dârr, An-Nâfi`, An-Nôur, Al-Hâdî, Al-Badî`, Al-Bâqî, Al-Wârith, Ar-Rachîd, AS-Sabôur, Al-Kâfî », Le Hadîth a plusieurs versions ce qui fait plus de 99 noms.

    Remarque importante : Les Noms de Dieu on les appelle aussi les Attributs de Dieu sauf le nom Allâh on ne dit pas attribut, on dit Nom. Par ailleurs les Noms de Dieu sont en deux catégories : une catégorie qu’on ne peut pas appeler autre que Dieu avec et une autre qu’on peut appeler autre que Dieu avec (bien sûr avec un autre sens que celui qui est pour Dieu) ; de la première catégorie il y a : Allâh, Ar-RaHmân, Al-Qouddôus, Al-Khâliq, Ar-Râziq, Mâlikou l-Moulki, Dhou l-Jalâli wa l-‘Ikrâm, Al-MouHyî, Al-Moumît, on ne peut appeler que Dieu avec ces noms ; cependant la plus part des noms on peut appeler autre que Dieu avec, ainsi la personne peut appeler son fils : raHîm, salam, karîm ou ra’ôuf.

    De même le nom al-Moutakabbir au sujet de Dieu n’a pas le même sens qu’au sujet des créatures, le nom de Allâh Al-Moutakabbir veut dire Celui Qui est tout puissant et Qui est exempt des attributs des créatures. Et quand ce terme est employé au sujet des créatures cela veut dire orgueilleux. Donc devient mécréant celui qui dit que Dieu est orgueilleux.

    De même le nom al-Jabbâr au sujet de Dieu n’a pas le même sens qu’au sujet des créatures, le nom de Allâh Al-Jabbâr veut dire Celui a Qui rien ne peut nuire, donc ce terme indique la perfection au sujet de Dieu. Et quand ce terme est employé au sujet des créatures cela veut dire oppresseur, injuste. Donc devient mécréant celui qui dit que Dieu est oppresseur ou injuste

    Les savants de l’Islam tel que ‘abôu Ja`far aT-TaHâwiyy ont dit ce qui signifie : «Celui qui attribut à Dieu, un des sens des humains certes est devenu mécréant ».

    Il faut savoir qu’il y a des choses qui font sortir de l’Islam, comme insulter Dieu, les Prophètes, les Anges ou, se dire non musulman même en plaisantant…Aussi, attribuer à Dieu la direction, la quantité, le changement. Ceci consiste à attribuer à Dieu ce qui n’est pas digne de Lui et cela fait donc sortir de l’Islam.

    Allâh Ta`âlâ, dit dans le Qour’ân :

    ﴿وَلَقَدْ قَالُواْ كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُواْ بَعْدَ إِسْلاَمِهِمْ﴾

    Ce qui signifie : « Ils ont dit la parole de mécréance, ils sont devenus mécréants après avoir été musulmans » , [Sôurat At-Tawbah, ‘âyah 74].

    Pour revenir à l’Islam, il faut prononcer les deux témoignages en délaissant la mécréance ; les deux témoignages sont :
    « Il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le Messager de Dieu », et si la personne ne sait pas dire correctement MouHammad elle appelle le Prophète par son surnom à savoir Abou l-Gâcim, ainsi elle dit : il n’est de dieu que Dieu et Abou l-Gâcim est le Messager de Dieu. Voir: Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème.

    Remarque: Les Noms de Allâh sont plus que 99 mais il y en a certains Dieu nous a fait savoir et d’autres non. Les Attributs de Dieu ne sont pas limités par un nombre mais parmi les attributs de Dieu, il y a treize attributs qu’il est un devoir de connaitre (c’est à dire de connaitre leurs sens), voir : Les Attributs de Dieu Allâh

    Allâh est un Nom propre qui désigne l’Être glorifié, Qui mérite l’extrême glorification, Qui mérite l’extrême limite de l’humilité et de la soumission, Celui Qui a la Divinité, la puissance pour créer c’est-à-dire faire passer du néant à l’existence.

    Le terme dieu est spécifique à Dieu et l’attribuer à autre que Dieu est de la mécréance même si c’est par plaisanterie ou dans un sens figuré.

    Ar-RaHmân c’est-à-dire Celui Qui est très miséricordieux envers les croyants c’est-à-dire les musulmans et les mécréants c’est-à-dire les non-musulmans dans ce bas monde et envers les croyants uniquement dans l’au-delà, spécifiquement aux croyants dans l’au-delà. Ar-RaHmân est aussi un nom spécifique à Dieu

    Ainsi dans cette vie Allâh fait miséricorde aux musulmans et aux non-musulmans. Même l’air que respirent les mécréants est une miséricorde de Dieu mais dans l’au-delà, la miséricorde est spécifique aux musulmans. Donc il n’est pas permis de demander miséricorde pour celui qui meurt non-musulman car Dieu ne pardonne pas à celui qui meurt mécréant.

    Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân :

    ﴿وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ﴾

    ce qui signifie :  » La miséricorde de Dieu dans cette vie concerne le musulman et le non-musulman et elle est spécifique au musulman dans l’au-delà « , [sôurat al-‘a`râf ‘âyah 156].

    Ar-RaHîm c’est-à-dire Celui Qui est très miséricordieux uniquement envers les croyants dans l’au delà.

    Al-Malik : c’est-à-dire que Allâh est attribué d’une souveraineté parfaite. Et Sa Souveraineté est éternelle, exempte de début et exempte de fin. Et la souveraineté que Dieu accorde à l’esclave dans ce bas-monde est créée et s’anéantit.

    Al-Qouddôus : c’est-à-dire Celui Qui est exempt de l’associé et des attributs des créatures ; Ainsi Il n’a pas besoin de l’endroit et ne dépend pas du temps. Il est le Créateur de l’endroit et du temps et de toutes les créatures. Et Il est exempt de toute imperfection.

    As-salâm : c’est-à-dire Celui Qui est exempté de toute imperfection, ainsi Il n’est pas attribué de l’injustice, ou de l’enfant ni de l’associé. Ainsi Il n’est pas attribué de l’injustice, l’injustice est impossible s’agissant de Dieu.

    Al-Mou’min : c’est Celui Qui est véridique en ce Qu’Il promet à Ses esclaves et réalise ce Qu’Il a promis.

    Al-Mouhaymin : c’est-à-dire Celui Qui est témoin sur Ses créatures de ce qu’ils ont fait et de ce qui est provenu d’eux comme parole ou acte ou croyance.

    Al-`Azîz : c’est Celui Qui est puissant, Qui n’est pas vaincu. Ainsi tout ce que Dieu a voulu, ce réalise immanquablement.

    Al-Jabbâr : c’est Celui Qui accorde aux créatures ce dont ils ont besoin et aussi cela a le sens que rien d’autre que ce que Dieu a voulu n’a lieu, il n’y a pas quelques choses qui se réalise sans que Dieu l’ai voulu. Et comme nous l’avions dit Al-Jabbâr au sujet de Dieu n’a pas le même sens qu’au sujet des créatures. Au sujet des créatures al-jabbâr veut dire oppresseur mais au sujet de Dieu cela ne veut pas dire oppresseur car attribuer cela à Dieu est de la mécréance, ceci n’est pas digne de Dieu.

    Al-Moutakabbir : c’est Celui Qui est tout puissant , Qui est totalement exempt des attributs des créatures. Et comme nous l’avions dit Al-Moutakabbir au sujet de Dieu ne veut pas dire orgueilleux, ceci est un sens spécifique aux créatures et attribuer cela à Dieu est de la mécréance, et celui qui commet la mécréance ne revient à l’Islam qu’en prononçant les deux témoignages en délaissant la mécréance : il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le Messager de Dieu.

    Al-Khâliq : c’est-à-dire Il est Celui Qui fait passer toute chose du néant à l’existence, il n’est de créateur dans ce sens si ce n’est Dieu, seul Dieu fait passer les choses du néant à l’existence.

    Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :

    ﴿ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللهِ ﴾

    (hal min khâliqin ghayrou l-Lâh)

    Ce qui signifie : « Il n’y a pas de créateur autre que Allâh » , [sôurat FâTir ‘âyah 3].

    Ainsi Dieu a créé les corps palpables et les corps impalpables et leurs caractéristiques. Les corps palpables : tel que les pierres, les plantes et les humains. Les corps impalpables : tel que la lumière, l’obscurité, les âmes, les anges, les jinns. Et les caractéristiques des corps comme le mouvement, l’immobilité, le goût, l’odeur, la couleur, le sentiment, donc tout est créé par Dieu.

    Allâh ta`âlâ dit :

    ﴿ وَاللهُ خَلَقَكُم وَمَا تَعْمَلُونَ ﴾

    Ce qui signifie : « Allâh vous a créé et ce que vous faites » , [sôurat AS-Saffât ‘âyah 96].

    Allâh est le Créateur du bien et du mal, mais Dieu agréé le bien et Il n’agréé pas le mal, Il fait ce qu’Il veut, Il n’a pas de compte à rendre.

    Al-Bâriy’ : c’est-à-dire Qu’Il a créé les créatures non pas sur un exemple précédent.

    Al-MouSawwir : c’est-à-dire Celui Qui a créé les créatures avec des images différentes, avec des aspects différents qui se distinguent par leur différence et leur multiplicité.

    Al-Ghaffâr : c’est Celui Qui pardonne les péchés.

    Remarque importante : Allâh nous a appris dans le Qour’ân, Qu’Il ne pardonne pas à celui qui meurt mécréant, c’est-à-dire non-musulman, Allâh ne lui pardonne pas la mécréance.

    Al-Qahhâr : c’est Celui Qui contraint les créatures par la mort.

    Al-Wahhâb : c’est Celui Qui accorde avec profusion, c’est-à-dire récompense à ceux qui ont obéi comme grâce de Sa part.

    Al-Razzâq : c’est Celui Qui accorde la subsistance à toutes les créatures.

    Al-FattâH : c’est Celui Qui facilite à Ses créatures. C’est Celui Qui facilite aux créatures leurs affaires comme grâce de Sa part.

    Al-`Alîm : c’est Celui Qui sait toute chose. Il sait les choses cachées pour nous et les choses apparentes. Il sait toutes choses. Et on ne dit pas Dieu connait mais on dit Dieu sait toute chose, rien échappe à Sa science, Il sait toute chose avant qu’elle n’arrive. Dieu ne change pas et tous Ses attributs ne changent pas. Dieu n’apprend pas des choses, Il sait toutes choses avant qu’elles n’arrivent. Attribuer à Dieu l’ignorance est de la mécréance.

    A-QâbiDou Al-BâsiT : c’est Celui Qui accorde une subsistance faible par Sa Sagesse ou une subsistance large par Sa grâce.

    Al-KhâfiDou Al-Râfi` : c’est Celui Qui rabaisse les oppresseurs et humilie les orgueilleux, et élève Ses saints par l’obéissance et Il leur accorde un haut degré. Le saint, c’est le musulman qui accomplit tous les devoirs et qui évite tous les interdits et qui persévère sur les oeuvres surérogatoires, qui persévère sur les oeuvres non obligatoires mais qui sont recommandées, surérogatoires.

    A-Mou`izzou Al-Moudhil : c’est-à-dire que Allâh honore Ses saints, par la félicité c’est-à-dire que Allâh honore Ses saints par la félicité éternelle dans le Paradis et humilie les mécréants par le châtiment éternel en enfer.

    As-Samî` : c’est Celui Qui entend toutes choses, Il entend les choses cachées pour nous et les choses apparentes, Il entend sans organe, Il entend sans oreille, ni aucun autre organe. Et Il est As-Samî` aussi, Il est Samî`ou d-dou`â’ c’est-à-dire que Dieu exauce l’invocation.

    Al-BaSîr : c’est-à-dire que Allâh voit toutes choses sans comment, sans organe, sans yeux.

    Al-Hakam : c’est-à-dire Celui Qui juge entre Ses créatures dans l’au-delà, il n’y a pas de juge autre que Lui, et Il est juste dans Son jugement.

    Al-`Adl : c’est Celui Qui est exempt de l’injustice, de l’oppression. L’injustice est impossible s’agissant de Dieu.

    Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân :

    وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ

    qui signifie : « Certes Ton Seigneur n’est pas injuste envers les esclaves », [sôurat fouSSilat, ‘âyah 45].

    Al-LaTîf : C’est Celui Qui est bienfaisant envers Ses esclaves d’où ils ne s’attendent pas.

    Et cela a le sens aussi du miséricordieux, Il est miséricordieux envers Ses esclaves, et Il n’est pas atteint par l’imagination comme l’a dit l’Imam AHmad : « Quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent ».

    Al-Khabîr : c’est Celui Qui sait la réalité des choses, rien ne Lui est caché, Il sait les choses dans leur totalité et dans leur détail, et renier cela est de la mécréance.

    Al-Halîm : c’est Celui Qui pardonne, alors Qu’Il est capable de châtier.

    Al-`ADHîm : Celui Qui est éminent, Qui mérite plus de vénération que tout autre, et Qui est exempt des attributs des créatures, Il est le plus éminent.

    Al-Ghafôur : c’est Celui Qui pardonne beaucoup.

    Ach-Chakôur : c’est Celui Qui récompense pour le peu d’acte d’obéissance, beaucoup de récompenses.

    Al-`Aliyy : c’est Celui Qui domine Ses créatures par Sa puissance. Il est impossible à Son sujet la localisation et l’endroit, ainsi Il est le Créateur de l’endroit.

    Al-Kabîr : Celui Qui est le plus éminent et Qui mérite plus de vénération que tout autre.

    Al-HafîDH : Celui Qui préserve qui Il veut de la nuisance et de la perdition.

    Al-Mouqît : c’est Celui Qui est Tout-puissant est Qui accorde la subsistance.

    Al-Hasîb : c’est Celui Qui fait rendre des comptes aux esclaves de ce qu’ils ont fait dans ce bas-monde.

    Al-Jalîl : c’est Celui Qui a l’éminence.

    Al-Karîm : Celui Qui accorde beaucoup de bienfaits.

    Ar-Raqîb : Celui Qui sait toute chose et rien n’échappe à Sa science.

    Al-Moujîb : Celui Qui exauce celui qui est dans le besoin quand il L’invoque et Qui accorde secours à celui qui demande Son secours.

    Al-Wâsi` : Celui Qui accorde une subsistance qui suffit à toutes les créatures.

    Al-Hakîm : Celui Qui créé les choses selon une sagesse. Celui Qui a la sagesse absolue.

    Al-Wadôud : Celui Qui agréé Ses esclaves vertueux.

    Al-Majîd : Celui Qui accorde beaucoup de bienfaits et Qui est éminent.

    Al-Bâ`ith : Celui Qui ressuscite les créatures après la mort et Qui les réunit pour le jour du jugement.

    Ach-Chahîd : C’est Celui Qui sait tout et rien n’échappe à Sa science.

    Al-Haqq : C’est Celui Qui a une existence obligatoire selon la raison, il n’y a aucun doute au sujet de Son existence.

    Al-Wakîl : C’est Celui Qui accorde la subsitence aux esclaves et Qui sait leurs états.

    Al-Qawiyy : C’est Celui Qui a une puissance parfaite, rien ne Le rend incappable.

    Il n’est pas permis de dire que Dieu est une puissance mais on dit qu’Il a pour attribut la puissance ou qu’Il est puissant. Ainsi c’est de la mécréance de dire que Dieu est une puissance.

    Al-Matîn : C’est Celui Qui n’est pas atteint par la fatigue ni la somnolence.

    Al-Waliyy : C’est Celui Qui donne la victoire à Ses esclaves croyants, ainsi les Prophètes et ceux qui les suivent sont les victorieux car ce sont eux les gagnants dans l’au-delà.

    Al-Hamîd : C’est Celui Qui mérite la louange et le remerciement et la glorification.

    Al-MouHSî : c’est Celui Qui sait toute chose en quantité et en nombre.

    Al-Moubdi’ou : C’est Celui Qui a fait passé les créatures du néant à l’existence.

    Al-Mou`îd : C’est Celui Qui fait passer les créatures de la vie à la mort et de la mort à la vie.

    Al-MouHyî : C’est Celui Qui fait vivre

    Al-Moumît : Celui Qui fait mourir les vivants.

    Al-Hayy : Celui Qui est vivant sans coeur, ni âme ni chair. Sa Vie n’a pas de début ni de fin. Il ne meurt pas et ne s’anéantit pas.

    Al-Qayyôum : C’est Celui Qui est éternel Qui ne s’anéantit pas et Qui ne change pas. Celui Qui n’a pas besoin d’autrui.

    Al-Wâjid : C’est Celui Qui n’a besoin de rien.

    Al-Mâjid : Celui Qui est éminent et Qui accorde beaucoup de bienfait.

    Al-WâHid : C’est Celui Qui est unique Qui n’a pas d’associé dans la divinité. Le Seul Qui est éternel sans début.

    AS-Samad : C’est Celui Qui n’a besoin de rien et toute les créatures ont besoin de Lui.

    Al-Qâdir : C’est Celui Qui est puissant sur toute chose. Rien ne le rend incapable. Par Sa puissance Il créé et Il anéantit.

    Al-Mouqtadir : C’est Celui Qui est Tout puissant sur toute chose (sens très proche de Al-Qâdir).

    Al-Mouqaddim : C’est Celui Qui créé certaines créatures avant d’autres créatures selon Sa sagesse absolue.

    Al-Mou’akh-khir : C’est Celui Qui créé certaines créatures après d’autres créatures selon Sa sagesse absolue.

    Al-’Awwal : C’est Celui Qui est éternel sans début.

    Al’Âkhir : C’est Celui Qui éternel sans fin. Celui Qui ne s’anéantit pas.

    ADH-DHâhir : Il est Celui Qui domine toute chose par Sa puissance. Il est exempt de l’endroit et du comment car ceux sont les attributs des créatures.

    Al-BâTin : Il est Celui Qui n’est pas atteint par les imaginations. Il est le Créateur des imaginations.

    Al-Wâlî : Il est Celui à Qui appartient toute chose et Sa volonté se réalise en toute chose.

    Al-Mouta`âl : Il est Celui Qui est exempt des attributs des créatures et Qui domine Ses créatures par Sa puissance parfaite.

    Al-Barr : Il est Celui Qui est bienfaisant envers Ses créatures. Sa bienfaisance englobe toutes Ses créatures. Il y ‘en a parmi eux qui remercient et d’autres non. Le remerciement de Dieu a lieu en ayant foi en Lui c’est à dire en étant musulman.

    At-Tawwâb : Il est Celui Qui accepte le repentir à chaque fois que le repentir est répété.

    Al-Mountaqim : Il est Celui Qui accorde un dure châtiment à qui ‘Il veut parmi les injustes et Il est Juste.

    Al-`Afouww : Il est Celui Qui pardonne et ne châtie pas certains désobéissants.

    Ar-Ra’ôuf : Il est Celui Qui est très miséricordieux.

    Mâlikou l-Moulk : Il est Celui à Qui appartient les souverainetés qu’Il a accordé à certains de Ses esclaves.

    Dhou l-Jalâli wa l-’ikrâm : Il est Celui Qui mérite qu’on Le glorifie. Il est Celui Qui accorde la réussite complète à Ses saints vertueux le jour dernier.

    Al-MouqsiT : Il est Celui Qui est juste dans Son jugement, Qui est exempt de l’injustice et Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait.

    Al-Jâmi` : Il est Celui Qui réunit les créatures au jour du jugement, qui ne comporte pas de doute.

    Al-Ghaniyy : Il est Celui Qui n’a pas besoin des créatures et toutes les créatures ont besoin de Lui.

    Al-Moughnî : Il est Celui Qui accorde aux créatures ce dont ils ont besoin et leur subsistance.

    Al-Mâni` : Il est Celui Qui prive qui Il veut de ce qu’Il veut.

    AD-Dârr : Il est Celui Qui crée la nuisance pour qui Il veut.

    An-Nâfi` : Il est Celui Qui crée le profit pour qui Il veut.

    An-Nôur : Il est Celui Qui guide vers la lumière de la foi. C’est-à-dire que Allâh donne la foi aux habitants du ciel qui sont les anges et à qui Il veut parmi les habitants de la terre qui sont les humains et les jinn.

    Allâh ta`âlâ n’est pas (nôur) dans le sens de “lumière”. En effet, c’est Lui Qui a créé la lumière.

    Al-Hâdî : Il est Celui Qui guide qui Il veut parmi Ses esclaves.

    Al-Badî` : Il est Celui Qui a créé les créatures sans exemple précédent.

    Al-bâqî : Il est Celui Qui ne s’anéantit pas. L’anéantissement est impossible selon la raison s’agissant de Dieu.

    Al-Wârith : Il est Celui Qui ne s’anéantit pas après l’anéantissement des créatures.

    Ar-Rachîd : Il est Celui Qui a facilité aux créatures pour accomplir ce qui leur est profitable.

    AS-Sabôur : Il est Celui Qui retarde le châtiment des désobéissants à un temps déterminé.

    Al-’AHad : Il est Celui Qui est Unique, Il est exempt des attributs des créatures. Allâh n’a pas d’associé dans la divinité.

    Ar-Rabb : Il est Celui à Qui appartient toute chose. On ne dit ar-Rabb avec l’article défini “Al”, que pour Dieu.

    Al-Qâhir : Il est Celui Qui domine toutes les créatures par Sa puissance.

    Al-Moujîb : Il est Celui Qui exauce les invocations par Sa grâce.

    Al-Kâfî : Il est Celui Qui accorde la suffisance pour ce qui est nécessaire et éloigne ce qui tourmente.

    Ad-Dâ’im : Il est Celui Qui ne s’anéanti pas.

    As-Sâdiq : Il est Celui Qui est véridique en ce qu’Il dit et en ce qu’Il promet.

    Al-MouHîT : Il est Celui Qui sait toute chose, rien n’échappe à Sa science. Et Il est Celui Qui domine toute chose par Sa puissance.

    Al-Moubîn : Il est Celui Qui domine toute chose par Sa puissance, dans le même sens que ADH-DHâhir.

    Al-Qarîb : Il est Celui Qui sait toute chose de Ses créatures et cela ne veut pas dire qu’Il est proche par la distance. Dieu n’est pas concerné par la distance, Il existe sans endroit.

    L’obéissant est proche de l’agrément de Dieu.

    Al-FâTir : Il est Celui Qui a créé les créatures, c’est-à-dire Il les a fait passer du néant à l’existence.

    Al-`Allâm : Il est Celui Qui sait toute chose, dans le même sens que Al-`Alîm.

    الحمد لله رب العالمين

    La louange est à Allâh, le Créateur du monde.


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  • La Hijama, une médecine prophétique

    La Hijama est une médecine prophétique utilisée pour guérir de plusieurs maladies à travers l’extraction du sang par des verres à ventouses. C’est une méthode médicinale anciennement utilisée dans la médecine chinoise. À un certain moment, la hijama a eu un grand succès dans les anciennes  pratiques médicinales parce que les gens ne connaissaient pas l’origine ni les causes des maladies et les moyens de guérison été très limités.

    Le prophète Mohamed (SAW) a dit :
    « Le meilleur traitement est la hijama » (hadith Boukhari )

    Hijama Hadith

    Hijama avec extraction du sang

    Il y a plusieurs types de hijama, la plus connue est celle avec extraction du sang par les verres a ventouses qui à démontrer ses effets thérapeutiques sur plusieurs maladies, le mauvais sang qui sort par cette pratique contient des globules rouges déformés, des toxines et des poisons que le corps est incapable d’extraire seul. Il y a des endroits précis où c’est plus facile d’extraire le mauvais sang ce qui engendre une purification de ce dernier ainsi que la régénération de sang pur et nouveau vers les organes du corps. De ce faite le corps retrouve son équilibre et voit son système immunitaire amélioré. La pratique est simple, le Hajjém fait des petites incisions superficielles sur la peau, par la suite il applique les ventouses qui vont permettre l’extraction du mauvais sang.

    Historique de la hijama

    La hijama est considérée comme l’une des plus anciennes pratiques médicinales, elle fut utilisée par les pharaons ainsi que les chinois (surtout avec utilisation des aiguilles), les Grecs aussi l’ont pratiqué et ils ont écrit des livres par rapport à cette pratique. Parmi les Arabes on peut citer Al-Razzi, Ibnou Sina et AL Zahraoui, ce dernier par partagé le chapitre de la hijama sur deux parties : La Hijama avec incisions et celle sans incisions. La pratique sans incisions (Al hijjama al jéffa) concerne les parties comme le foie, la thyroïde, le nombril…

    La Hijama dans la médecine prophétique

    Le prophète Mohamed (SAW) a dit :
    « Les meilleurs traitements de maladies que vous pouvez utiliser sont les verres à ventouses et l’encens indien » (hadith Boukhari 1967)

    Abd Ar-Rahman Ibn Abi Layla rapporte : « Le Prophète Mohamed (SAW) a pratiqué Al-Hijama sur sa tête avec une corne lorsqu’il fut ensorcelé. »

    Il nous est rapport que le prophète a pratiqué la hijama sur sa tête d’une douleur causé par une migraine, il a pratiqué aussi l’incisiothérapie sur les deux côtes de la nuque (Al-Okhdouain) ainsi qu’au milieu des épaules (Al-Kéhel).

    Il nous est rapporté aussi que le prophète a recommandé la hijama à une personne qui se plaignait d’une douleur au niveau de la tête. Et de mettre la Henna par rapport à une douleur au niveau des pieds.

    L’incisiothérapie serait interdite par rapport à ceux qui ont un âge avancé, les femmes enceintes, les femmes dans leurs périodes d’indisposition, les enfants de moins de 2 ans (sauf dans des cas extrêmes).

    Les moments pour faire la hijama

    Il existe plusieurs hadiths concernant les moments de la Hijama, les meilleurs jours sont le 17ém, 19ém et 21ém jour de chaque mois arabe, de préférence le matin à jeun dans une pièce pas trop froide ni chaude, éviter de vous fatiguer après la hijama pendant toute la journée qui suit (les rapports entre mari et femme ou sport…). Pendant cette même journée, manger une nourriture saine et facile à digérer. Par rapport aux jours, il est recommandé de pratiquer l’incisiothérapie le lundi, mardi et jeudi et d’éviter le mercredi, vendredi et samedi. (Mais les savants disent que pour les cas  d’urgence comme l’empoisonnement, on peut la pratiquer à n’importe quel moment).

    Pour la hijama préventive, le meilleur moment serait au début du printemps.

    hijama photohijama ventouse

    La hijama et ses bienfaits

    Les bienfaits de la hijama sont multiples, on peut citer

    • Nettoie les artères et les veines et stimule la circulation sanguine en effet plusieurs maladies sont causées par le non-approvisionnement de l’organe d’un sang pur et frais.
    • Nettoie les veines lymphatiques et libère les toxines causées par les médicaments.
    • Régénère l’énergie vitale du corps.
    • Rééquilibre les taux d’hormones.
    • Revitalise le système neuro cérébral, les glandes, les organes.
    • Abaisse le taux de sucre et de la tension artérielle.
    • Abaisse les douleurs et dans certains cas les éliminent.
    • Extrais les sorcelleries dans les corps et les poisons engendrés…

    Effets de la hijama contre la sorcellerie et le mauvais œil

    Les djinns attaquent l’humain dans plusieurs cas on peut citer le mauvais œil, la sorcellerie, l’amour ou la vengeance… et les djinns sont influencés quand la sorcellerie mise dans le corps de l’humain commence à sortir ou quand les nœuds causés par le mauvais œil commencent à s’ouvrir. Dans quelques  cas le malade devient sur ses nerfs, des fois des tremblements, évanouissement ou possession partielle ou totale.

    Certains djinns se retrouvent bloqués dans des endroits du corps à cause de la sorcellerie (djinns dans l’estomac ou les intestins par rapport à la sorcellerie mangée) et les ventouses nous permettent de les extraire ainsi que les toxines causées par la sorcellerie.

    Généralement l’incisiothérapie concerne la sorcellerie mangée, bue, vaporisée ou aspergée, en effet après avoir mangé une sorcellerie, cette dernière va se loger dans le ventre et va dissiper des poisons dans le sang qui vont atteindre plusieurs parties du corps comme le cerveau, le cœur… et l’extraction de la sorcellerie par ce procédé à démontrer ses bienfaits.

    La hijama est trés utilisée dans la roqya.

    Les endroits de la hijama

    Il existe plusieurs endroits où on peut faire la hijama…nous pouvons citer :

    • Au-dessus de la tête (au centre plus exactement) (Al hémma)
    • Sur les deux côtes du cou (Al Okhdouain)
    • Au-dessus du dos entre les épaules (Al Kéhel)
    • Sur les pieds (en dessus)
    • Sur les ovaires

     Pour les cas de sorcellerie ou du mauvais œil, il faut mettre les ventouses sur les endroits de la douleur.

    En dessous un schéma des endroits possibles pour mettre les ventouses

    Hijama zones

    Merci de cliquer sur la photo pour avoir les détails de chaque endroits du corps humain


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